Distinction entre la fin de l’homme et la fin de la société – Perspective aristotélo-thomiste

Dans la pensée classique et antique comme dans la théologie catholique, tout être agit en vue d’une fin, c’est-à-dire d’un but ultime qui donne sens à ses actions. Aristote définissait la fin (τέλος) comme la cause finale, « ce en vue de quoi » une chose est faite ou une action posée (Aristote : Ethique de Nicomaque : livre I). Ainsi, l’être humain lui-même possède une fin ultime, une raison d’être orientée vers un bien suprême. Or, l’homme n’est pas seul : il vit en société, dans des communautés régies par un bien commun. Faut-il identifier la finalité de la personne humaine à celle de la société politique ? La tradition philosophique et catholique distingue les deux ordres : la fin ultime de la personne humaine (le salut de son âme, sa vocation surnaturelle) et la fin propre de la société (le bien commun temporel, ordonné éventuellement au bien religieux commun).

Dans une perspective aristotélo-thomiste, l’homme est considéré à la fois comme un individu rationnel doté d’une vocation transcendante et comme un « animal politique » naturellement inséré dans la Cité. La doctrine catholique traditionnelle (avant Vatican II…) a approfondi cette double finalité : elle affirme d’une part la primauté du salut éternel de l’âme comme fin suprême de chaque personne, d’autre part le rôle de la société (et de l’État) pour promouvoir un bien commun temporel qui soit conforme à l’ordre moral et subordonné au plan de Dieu. Cette distinction fondamentale, enseignée par saint Thomas d’Aquin et par le magistère de l’Église (Papes Pie IX, Léon XIII, Pie XI, Pie XII…), a été remise en cause ou obscurcie par certaines dérives modernistes et personnalistes au XXe siècle, en particulier chez les démocrates-chrétiens ou après Vatican II. Des penseurs comme Jacques Maritain ont mis l’accent sur la personne et la dignité humaine, mais au détriment de la notion de bien commun et de la souveraineté sociale du Christ, entraînant des confusions entre fin naturelle et fin surnaturelle.

Problématique : Comment articuler la différence entre la finalité propre de chaque personne humaine et la finalité de la société globale, sans les confondre ni les opposer ? En quoi l’ordre naturel (le bien commun temporel, accessible par la raison) s’articule-t-il à l’ordre surnaturel (le salut éternel, don de Dieu) aussi bien pour l’individu que pour la communauté ? Quelles erreurs surviennent lorsqu’on oublie cette hiérarchie des fins (par exemple en exaltant une dignité humaine abstraite au mépris du salut, ou en reléguant le règne social du Christ) ?

Sujets passés

Droit de l’homme médiéval, Droit subjectif, Traités de paix fédéraux, justice distributive britannique, Papautés et humanisme, justice sociale, profit usuraire, co-nationalismes, pan-christianisme, Europe politique, Dun Scot, Machiavel, rejet de l’esprit bourgeois, Quakers, etc.

📽️ Documentation audiovisuelle

☧ 𝔏exique martial

Ces quelques notions, 𝔬̂ lecteur, vous serviront de cordage terminologique afin d’éviter le crochet syntaxique des cuistres ; elles procèdent de la méthode aristotélicienne mot-chose, favorisant la rigueur contre le galimatias.

« 𝘍𝘐𝘕𝘈𝘓𝘐𝘛É, féminin, Philos. — Fait, afin d’un être ou d’une chose, d’avoir un but assigné soit par la nature, soit par une volonté supérieure. Le monde marche à l’aventure, ou bien se dirige vers une fin ultime : c’est toute la querelle de la finalité. » — CNRTLcnrtl+1

« 𝘉𝘐𝘌𝘕 𝘊𝘖𝘔𝘔𝘜𝘕, locution, Philos. — L’ensemble des conditions matérielles, intellectuelles et morales favorisant l’épanouissement collectif et personnel en société ; ensemble de conditions sociales qui permettent, tant aux groupes qu’à chacun de leurs membres, d’atteindre leur perfection. » — CNRTLcnrtl+2

« 𝘗𝘌𝘙𝘚𝘖𝘕𝘕𝘌, féminin, Philos. — Substance individuelle de nature rationnelle (définition boécienne) ; être doué d’intelligence et de libre arbitre, unique et spirituel, créé à l’image de Dieu et destiné à la vision béatifique. » — CNRTL,

Cadre conceptuel et définitions : Il convient d’abord de préciser les notions clés. Par personne humaine, on entend, depuis Boèce et saint Thomas, une « substance individuelle de nature rationnelle » ( personne – LAROUSSE ), un être doué d’intelligence et de libre arbitre, unique et spirituel. La société (civile ou politique) désigne, selon Aristote, une communauté organisée d’individus, « animal politique » par nature, visant la vie bonne en commun (D’Aristote à Thomas d’Aquin : Les grands thèmes – SES-ENS). Le bien commun est le bien de la communauté en tant que telle : il s’agit de l’ensemble des conditions morales, sociales et matérielles qui permettent à tous les membres de vivre une vie vertueuse et épanouie en société. Ce bien commun dépasse en dignité le bien purement individuel : « le bien est d’autant plus beau et plus divin qu’il s’applique à tout un peuple et à des États entiers (Aristote : Ethique de Nicomaque : livre I) », souligne Aristote.
Par fin dernière, on entend le but suprême et définitif d’une réalité ; ainsi la fin dernière de l’homme est son souverain bien. La tradition catholique distingue fin naturelle (le bonheur qui correspond aux aspirations de la nature humaine) et fin surnaturelle (la béatitude éternelle dans la vision de Dieu, qui dépasse les capacités de la nature). Enfin, on nomme loi naturelle la participation de la créature raisonnable à la loi éternelle de Dieu : c’est la lumière de la raison par laquelle nous discernons le bien et le mal, et qui « incline l’homme vers l’acte et la fin qui lui conviennent » (Textes du magistère – IMMORTALE DEI).

ᛟ 𝔄ncienne école

Sentences d’autorité tirées des siècles éprouvés, docteurs de l’âme et de la cité, afin de rappeler aux philistins contemporains la sapience oubliée.

« Dieu a donc divisé le gouvernement du genre humain entre deux puissances : la puissance ecclésiastique et la puissance civile ; celle-là préposée aux choses divines, celle-ci aux choses humaines. Chacune d’elles en son genre est souveraine ; chacune est renfermée dans des limites parfaitement déterminées… »
— Léon XIII, Immortale Dei (1ᵉʳ novembre 1885)
https://www.vatican.va/content/leo-xiii/fr/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_01111885_immortale-dei.html

« Les hommes ne sont point moins soumis à l’autorité du Christ dans leur vie collective que dans leur vie privée. »
— Pie XI, Quas Primas (11 décembre 1925)
https://www.vatican.va/content/pius-xi/fr/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_11121925_quas-primas.html

« La fin ultime d’une multitude rassemblée en société est de vivre selon la vertu. En effet, si les hommes s’assemblent c’est pour mener ensemble une vie bonne, ce à quoi chacun vivant isolément ne pourrait parvenir. »
— saint Thomas d’Aquin, De regno ad regem Cypri, I, 1 (trad. fr., p. 29)
https://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/1225-1274%2C_Thomas_Aquinas%2C_Q-20-De_Regno%2C_FR.pdf

« Enfin, à la base de toutes les falsifications des notions sociales fondamentales, le Sillon place une fausse idée de la dignité humaine… Ce que Nous voulons affirmer encore une fois après Notre prédécesseur, c’est qu’il y a erreur et danger à inféoder, par principe, le catholicisme à une forme de gouvernement ; erreur et danger qui sont d’autant plus grands lorsqu’on synthétise la religion avec un genre de démocratie dont les doctrines sont erronées. »
— saint Pie X, Notre charge apostolique (25 août 1910)
https://laportelatine.org/formation/magistere/lettre-notre-charge-apostolique-sur-le-sillon

« Ayez pour unique fin en vos sermons la gloire de Dieu et le salut des âmes ; tout ce qui ne tendra pas à ce but vous obligera du moins au feu du purgatoire. »
— Abbé (René-François) Rohrbacher, Histoire universelle de l’Église catholique, t. XI
https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k202439m/texteBrut

« Il est donc évident, d’après cela, que la cité est du fait de la nature, et que l’homme est, naturellement, un animal politique ; et celui qui, par sa nature et non par l’effet de quelques circonstances, n’est pas tel, est une créature dégradée, ou supérieure à l’homme. »
— Aristote, Politique, I, 2 (trad. J.-F. Thurot)
https://fr.wikisource.org/wiki/Page:Aristote_-_Politique,_Thurot,_1824.djvu/92

Σ 𝔓lan d’attaque

le programme synthétisé, riposte aux objections, percée décisive dans les méandres « néothomistes » et les brouillards conciliaires.

Ⅰ. 🏛️ fondements aristotélo-thomistes de la distinction des fins
Ⅱ. ⚖️ fin naturelle et fin surnaturelle : hiérarchie et harmonie
Ⅲ. 💀 dérives maritainiennes et ruptures conciliaires
Ⅳ. 👑 la royauté sociale de Jésus-Christ, clef de voûte de l’ordre chrétien

l'homme, la cité, le salut : mise en jambe argumentaire

manche I 🏛️ — fondements aristotélo-thomistes de la distinction des fins

la philosophie antique, 𝔬̂ lecteur, posait que chaque être agit en vue d’une fin : télos en grec, cause finale chez Aristote. L’homme lui-même tend vers un souverain bien, lequel se nomme bonheur lorsqu’il découle de la vie vertueuse. Cependant l’homme ne vit point isolé : animal politique par nature, il s’agrège en communautés — famille, cité — afin de mener ensemble la vie bonne, inaccessible au solitaire. La cité politique (polis) poursuit donc une fin propre, à savoir le bien commun : cet ensemble de conditions matérielles, morales et culturelles permettant à tous de vivre selon la raison et la vertu.lebiencommun

saint Thomas d’Aquin reprend et baptise cet édifice. Dans son De Regno, il enseigne que « la fin ultime d’une multitude rassemblée en société est de vivre selon la vertu ». La société vise ainsi le bien-vivre collectif (véritable vivre ensemble !), ce bene vivere qui constitue le bonheur naturel accessible ici-bas. Toutefois, le Docteur Angélique précise que cette fin naturelle de la cité n’épuise point la vocation de l’homme : celui-ci est ordonné à une fin supérieure, surnaturelle, dépassant toute capacité naturelle — la vision béatifique, c’est-à-dire la contemplation face à face de Dieu dans l’éternité. L’homme peut atteindre une certaine félicité terrestre par la vertu morale et la raison, mais son désir profond ne se comble que dans la possession du Bien infini.viveleroy

Par conséquent, personne humaine et société politique ont des finalités distinctes mais ordonnées. La personne, substance individuelle de nature rationnelle, possède une dignité propre : elle est fin en soi, créée à l’image de Dieu et appelée à l’union divine. La cité, elle, ne saurait s’ériger en absolu : son rôle propre consiste à garantir les conditions matérielles et morales nécessaires afin que chaque personne puisse cheminer librement vers sa fin ultime. Le bien commun temporel est donc réel, nécessaire, légitime — mais subordonné au salut éternel des âmes. L’erreur serait double : ou bien nier toute autonomie à l’ordre politique (théocratie confusionnelle), ou bien absolutiser la cité en lui assignant une fin auto-référente (étatisme païen). La sagesse catholique, héritière des Anciens et illuminée par la Révélation, maintient la distinction sans séparation, l’autonomie relative sans indépendance absolue.parlafoi

manche II ⚖️ — fin naturelle et fin surnaturelle : hiérarchie et harmonie

Aristote ignorait la grâce ; saint Thomas la reçoit. Selon l’Aquinate, l’homme aurait pu, dans un ordre purement naturel, atteindre un bonheur proportionné à sa nature rationnelle : la vie vertueuse dans une cité bien ordonnée. Las, Dieu a voulu davantage. Il a élevé gratuitement la créature humaine vers une fin dépassant infiniment ses forces : participer à la nature divine, voir Dieu tel qu’Il est, jouir de Lui éternellement. Cette fin surnaturelle est don pur, accessible uniquement par le mérite du Christ et la grâce sanctifiante. Aucun homme, fût-il le pis vertueux des philosophes païens, ne peut y prétendre de lui-même.

Dès lors, l’ordre politique terrestre s’inscrit dans une hiérarchie de fins. Au sommet, Dieu — Bien commun suprême de l’univers. En dessous, la béatitude éternelle des élus, bien commun surnaturel de l’humanité rachetée. Plus bas encore, le bien commun temporel de la cité terrestre, ordonné à faciliter le salut des âmes sans le garantir. Cette hiérarchie ne détruit point l’autonomie relative de la cité : celle-ci conserve sa logique propre, ses moyens, ses lois naturelles ; mais elle demeure ouverte, subordonnée, transparente à la lumière supérieure de la foi.nrt

La loi naturelle constitue le pont entre les deux ordres. Inscrite par Dieu au cœur de l’homme, participation de la loi éternelle en la créature raisonnable, elle dicte les principes premiers du vivre-ensemble : respecter la vie, honorer les parents, rendre à chacun son dû, rechercher la vérité. Une législation civile juste ne peut contredire la loi naturelle sans se corrompre ; et la loi naturelle elle-même, correctement comprise, oriente l’homme vers Dieu, source de tout bien. Ainsi, une cité qui favorise la vertu dispose ses membres à recevoir la grâce ; inversement, une cité corrompue multiplie les obstacles au salut.

Les Papes authentiques, avant que le Vatican ne fût illégitimement occupé, enseignèrent cette doctrine avec clarté. Léon XIII, dans Immortale Dei (1885), rappelle que Dieu a partagé le gouvernement du genre humain entre deux puissances — ecclésiastique et civile — « afin que l’homme, sous la conduite de l’une et de l’autre, soit amené à sa fin dernière ». Pie XI, dans Quas Primas (1925), affirme que « les hommes ne sont point moins soumis à l’autorité du Christ dans leur vie collective que dans leur vie privée », soufflant ainsi le césaropapisme libéral qui prétendait reléguer Dieu à la sacristie. Pie XII lui-même, durant la tourmente de la guerre, rappela que nul ordre social authentique ne peut s’édifier en ignorant la loi divine.liturgie.catholique

manche III 💀 — dérives maritainiennes et ruptures conciliaires

Au XXᵉ siècle, hélas, certains clercs et philosophes catholiques d’intension cédèrent à la tentation de « réconcilier » l’Église avec la décadence ambiante. Jacques Maritain, thomiste autoproclamé, développa un personnalisme hybride qu’il baptisa « humanisme intégral » (1936). Sous couvert de fidélité à saint Thomas, Maritain renversa subtilement la hiérarchie classique : au lieu d’ordonner la personne au bien commun et le bien commun à Dieu, il fit de la personne une fin quasi-absolue, réduisant le bien commun à un simple instrument au service de « l’épanouissement » individuel. Cette inversion philosophique, conjuguée à son admiration béate afin de la démocratie libérale, conduisit Maritain à promouvoir une « nouvelle chrétienté » laïcisée, pluraliste, œcuménique, où la foi catholique ne serait plus qu’un « ferment » parmi d’autres dans une cité sécularisée.philitt

L’influence néfaste de Maritain contamina les travaux préparatoires du concile Vatican II. On vit ainsi surgir, dans les textes conciliaires, un vocabulaire personnaliste étranger à la tradition : « dignité de la personne humaine », « liberté religieuse », « autonomie des réalités terrestres ». Ces formules, prises en elles-mêmes, ne sont point hérétiques ; interprétées dans l’esprit maritainien, elles deviennent décapantes. Ainsi, la déclaration Dignitatis humanae (1965) fonde la liberté religieuse sur la « dignité de la personne », sans rappeler suffisamment que cette dignité consiste précisément en la vocation surnaturelle de l’âme à s’unir à Dieu par la vraie foi. Ainsi encore, Gaudium et spes (1965) exalte l’homme comme « seule créature que Dieu a voulue afin d’elle-même », oubliant de préciser que Dieu l’a voulue afin de Lui-même, ad maiorem Dei gloriam.lanef

Le résultat ? Une ecclésiologie horizontaliste, un discours édulcoré sur le salut, un silence sur la royauté sociale du Christ. Le Vatican occupé, sous prétexte de « dialogue avec le monde », abdiqua la revendication doctrinale millénaire selon laquelle les nations elles-mêmes doivent plier le genou devant le Roi des rois. On préféra psalmodier « dignité », « dialogue », « liberté », tandis que les législations occidentales légalisaient progressivement l’avortement, le divorce, les unions contre nature. Pie X, dans sa lettre Notre charge apostolique (1910), avait déjà fustigé pareille illusion chez les sillonistes de Marc Sangnier : vouloir « établir sur terre, par-dessus l’Église catholique, le règne de la justice et de l’amour avec des ouvriers de toutes religions ou sans religion ». Soixante ans plus tard, les épigones maritainiens répétèrent l’erreur en pis grand.laportelatine

Il incombe donc aux catholiques instruits de refuser cette capitulation. Le personnalisme, loin d’être un progrès, constitue une métamorphose corrosive de la doctrine traditionnelle. En absolutisant la personne au détriment du bien commun objectif, en détachant la dignité humaine de sa fin surnaturelle, en promouvant un pluralisme religieux incompatible avec la vérité révélée, les cuistres maritainiens ont ouvert la voie au relativisme et à l’apostasie silencieuse.books.openedition

manche IV 👑 — la royauté sociale de Jésus-Christ, clef de voûte de l’ordre chrétien

à rebours des fadaises personnalistes, la doctrine catholique authentique culmine dans l’affirmation de la royauté universelle de Notre Seigneur Jésus-Christ. Le Verbe incarné, vrai Dieu et vrai homme, possède sur toute la création — individus, familles, nations — une souveraineté pleine et entière : « Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre » (Mt 28, 18, trad. Crampon). Cette royauté ne se limite point au for intérieur : elle s’étend à l’ordre social et politique. Pie XI, dans l’encyclique Quas Primas (11 décembre 1925), l’enseigne magistralement : « Les États comme les individus ont le devoir de reconnaître la royauté du Christ. […] Les gouvernants et magistrats ont l’obligation, tout autant que les particuliers, de rendre un culte public à Jésus-Christ et d’obéir à ses lois ».hommenouveau

Cette doctrine n’est point « théocratique » au sens vulgaire du terme : il ne s’agit point de confier le gouvernement temporel aux évêques, ni de contraindre les consciences par la force. Il s’agit de reconnaître, dans l’ordre institutionnel et législatif, la primauté de la loi divine sur les lois humaines, et de subordonner le bien commun temporel au bien commun surnaturel qu’est le salut des âmes. Concrètement, cela signifie : une constitution qui invoque Dieu ; des lois conformes à la loi naturelle et à la morale évangélique ; une collaboration harmonieuse entre l’Église et l’État, chacun dans son ordre ; une protection publique de la vraie foi ; un respect du dimanche, des fêtes religieuses, du mariage indissoluble.nrt

Les Papes du XIXᵉ et du début du XXᵉ siècle enseignèrent cette doctrine sans équivoque. Pie IX, dans le Syllabus (1864), condamna la proposition selon laquelle « il n’est point opportun que la religion catholique soit la seule religion de l’État ». Léon XIII, dans maintes encycliques (Immortale Dei, Libertas præstantissimum), rappela que l’État chrétien doit professer publiquement la vraie foi et coopérer avec l’Église afin d’assurer le salut des citoyens. Pie X, nous l’avons vu, dénonça avec vigueur les utopies démocratiques-chrétiennes qui prétendaient bâtir un ordre social ignorant la royauté du Christ. Pie XI institua la fête liturgique du Christ-Roi (1925) précisément afin de réparer, par un culte public, la défection des États modernes. Pie XII lui-même, malgré les contraintes diplomatiques de son temps, réaffirma que « la vérité objective et le vrai bien doivent rester le critère de la loi, non l’opinion de la majorité ».vatican

La royauté sociale du Christ répond ainsi à notre problématique initiale : comment articuler sans confusion ni opposition la fin personnelle (salut) et la fin sociale (bien commun) ? Réponse : en subordonnant explicitement l’ordre temporel à l’ordre spirituel, sous l’autorité suprême du Christ-Roi. Lorsque la cité reconnaît le Christ comme Roi, elle s’ordonne au salut des âmes ; lorsqu’elle le rejette, elle sombre dans l’orgueil, la tyrannie ou l’anarchie. « Oh ! qui dira le bonheur de l’humanité si tous, individus, familles, États, se laissaient gouverner par le Christ ! », s’exclamait Pie XI. Cette exclamation n’est point pieuse naïveté, mais conclusion logique de la philosophie politique chrétienne : seul le règne du Bien suprême peut garantir la paix véritable, la justice authentique et l’épanouissement intégral de la personne humaine.liturgie.catholique

☩ ℭoup de grâce

🛎 Nous voici revenus du long détour aristotélo-thomiste et des méandres conciliaires. La conclusion s’impose avec la célérité d’une rafale : la personne humaine et la société politique possèdent des finalités distinctes mais hiérarchiquement ordonnées. La personne tend vers le salut éternel, fin ultime surnaturelle accessible par la grâce ; la société vise le bien commun temporel, fin proximale naturelle consistant en la vie vertueuse collective. Ces deux fins ne se confondent point, ne s’opposent point, s’articulent : le bien commun terrestre, bien réel et légitime, demeure moyen en vue du salut des personnes qui le composent.

📚 Pour approfondir

Anti-Maritain — Quicumque
Dictionnaire de théologie catholique – Connaissance naturelle de Dieu : Une entrée détaillée sur la connaissance naturelle de Dieu, abordant la relation entre l’ordre naturel et surnaturel dans la théologie catholiqueLe bien commun dans la doctrine sociale de l’Église : Cet article examine la notion de bien commun telle que définie par l’Église catholique, en tant que principe organisateur de son discours social en matière politique, sociale et économique.Mystici Corporis Christi : Une encyclique du pape Pie XII définissant l’Église comme le Corps mystique du Christ, soulignant sa nature organique et surnaturelle.La fin surnaturelle de l’Église : Cet article détaille la nature divine et humaine de l’Église, soulignant sa finalité surnaturelle et sa mission céleste.Surnaturel et destinée humaine dans la pensée occidentale selon Karl Rahner : Une analyse approfondie de la vocation surnaturelle de l’homme, mettant en lumière l’appel divin à une destinée transcendante.
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